在臺灣目前的喪禮中，有一禮俗是「父母或祖父母臨終，若已出嫁的女兒未能及時隨侍在側，則聞喪後回娘家奔喪時，應在娘家大門口外哭號，並以跪爬方式進屋，跪爬至靈前哭號祭拜」，此謂「哭路頭」。由於「哭路頭」喪俗特別強調嫁出的女兒，因此經常被主張兩性平等者抨擊，指「哭路頭」是歧視女性的惡俗，應予革除。惟「哭路頭」喪俗果真是對女性的歧視？則有待吾人對「哭路頭」喪俗的源由與意義略做一探索。
漢文化的喪禮儀節，主要源於《禮記》裡各篇對喪禮從初終「屬纊」至三年「禫祭」的各項儀節的敘述與意義的闡釋。後代雖有更迭，但大都僅是枝節，根本沒有太大改變。而臺灣文化源自大陸中原的漢文化，而喪葬禮儀自也不例外，尤其是喪葬禮儀文化，許多儀節更保有3000年前周朝時候的喪葬禮儀，例如為父母守喪的「三年之喪」、為亡者早晚拜飯的「朝夕奠」及為親人穿著喪服的「五服制度」等，幾千年來幾乎都沒有改變。許多大陸漢學專家來到臺灣，也驚訝臺灣喪禮對漢文化的完整保存與傳承。
在《禮記》第34的《奔喪》篇有「始聞親喪，以哭答使者，盡哀；問故，又哭盡哀。遂行，日行百里，不以夜行。唯父母之喪，見星而行，見星而舍。若未得行，則成服而後行。過國至竟，哭盡哀而止。哭辟市朝。望其國竟哭。」又有「齊衰，望鄉而哭」等等的奔喪禮儀。說明子女在外地甫聽到親人喪亡，應即盡哀而哭，問明原因後，再次號啕大哭。接著穿上孝服、孝鞋，戴上喪冠，立即趕回家奔喪，每天要奔行百里。若是父母重喪，則更是黎明就動身趕路，到天黑才歇息，路上心中每有哀痛就哭。奔喪路途要避開繁華市街，臨到家鄉時，心中悲痛要哭，看到家鄉的城門要哭，回到家門前更是痛哭流涕，然後匍匐至靈前跪拜、哭悼。
而在臺灣現今喪葬儀節中，女兒「哭路頭」的禮俗做法與《禮記》《奔喪》篇的記載相去不遠，顯然「哭路頭」禮俗源自中國古代的喪禮儀節，只是除去前面那一段，僅留下最後臨到家門前一小段路時，要求女兒應該哭泣，待娘家人聽聞到後，接到靈堂前跪拜盡哀。舊時更要求女兒要從村外(家門外)沿路哭號，匍匐跪爬進大門，除非有娘家人攙扶，否則不能起身。
無論是古時候的《禮記》《奔喪》篇或是現今的「哭路頭」喪俗，其實也都是人情之常。女兒在夫家聽到父母喪亡的惡耗，豈有不難過哭泣之理？匆忙趕回娘家奔喪，臨家門口，想到過去有父母親歡喜迎接，而今和爹娘卻是陰陽乖離，再也聽不見爹娘的親切呼喚，豈不哀哉？對於父母親的養育恩澤，還未盡兒女之孝，從此天人永隔，豈不痛哉？為此悲傷不能自己，為不能隨侍在側盡孝而哀痛跪倒，痛哭失聲，都是為人子女者聞父母惡耗，回家奔喪的至性至情表現，其中沒有任何性別歧視的意涵。
這種在子女家門外哭喪的情形，因為是在還沒進家門的外邊路頭就要跪哭，所以在臺灣的喪葬禮儀中，被冠以「哭路頭」的粗俗稱呼。究其實，「哭路頭」並非專指嫁出的女兒應履行的儀節。當父母過世，若其子女未能隨侍在側，不論是兒子或女兒出嫁與否，第一次從外返家，都要在大門前跪下，號哭跪爬進屋內，直至靈前跪拜痛哭後，始得由其他家人扶起。目前在實務上，父母在醫院喪亡，若遺體安置殯儀館，聞訊趕到的子女(不論出嫁與否)，並沒有「哭路頭」問題(一般仍會在遺體前跪拜)。若在家死亡，或在醫院死亡後載回家中安置，晚回的子女則是都要在家門口跪哭入屋，即是要行「哭路頭」儀節。
在喪禮的實務中，「哭路頭」並不是已嫁出的女兒的專利，未嫁的女兒或兒子也是一樣要「哭路頭」。只是一般兒子或未出嫁的女兒，大都與父母親同住一起。父母病亡，兒子或未出嫁的女兒會陪伴身邊，少有「哭路頭」的情形。而嫁出去的女兒住在夫家，父母身故，鮮有隨侍在側者，故依俗要「哭路頭」。久之，「哭路頭」被誤以為是出嫁女兒的專屬。
據此觀之，「哭路頭」實是傳承中國傳統喪葬孝道文化的具體喪禮儀節，然而在現代喪禮的執行中，未能探究其文化意義，也沒有深入瞭解喪葬儀節在不同時空背景的轉變，結果演變成「嫁出去的女兒要哭路頭」的荒謬禮俗誤導，遭到性別平等者的厲聲訓斥，認為是喪葬禮儀中性別歧視與不平等。此一錯誤，吾人自當提出說明。
臺灣喪葬儀節中的「哭路頭」喪俗，源自3000年前的中原漢喪禮文化中的「奔喪」儀節，是出於人性真實、純善性情的展現。「哭路頭」喪俗沒有性別歧視意涵，也非只有已出嫁女兒要履行的儀節，而是為人子女者應有的孝行。「哭路頭」喪俗可以隨社會環境改變而調整做法，但其禮義卻不容扭曲。(編輯部101.10.26)
